ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་བཤད།
ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་བཤད།
ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བཞུགས་སོ། །
ན་མཿསརྦ་ཛྙ་དཪྴ་དྷརྨ་ཀ་རཱ་ཡ། འདིར་ཀུན་རིག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དཀའ་བའི་གནད་རྣམས་གསལ་བར་འབྲིའོ། །དང་པོ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་དམ་རྒྱས་གདན་ལ་འདུག་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་པོས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བསྒོམ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་མཆོད་རྫས་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་དགོས། དེ་ཡང་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལོག་འདྲེན་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བ་ཞེས། །ཆུ་ལ་གནས་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་། །འཁྲུད་
པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་འཛིན། །ཞེས་སོགས་ལྟར་ཆུ་ལ་ལོག་འདྲེན་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་འཇིག་རྟེན་མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས་ལ་ནག་པོ་ལུས་ཅན། མར་མེ་ལ་གཙུག་ཕུད་གཅིག་མ། དྲི་མཆོག་ལ་གཡོག་མོ་སོ་ཅན། ཞལ་ཟས་ལ་ཟས་སུ་གཏོར་མ་ཟ་བ་ལ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པས་ཆོག་གོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མོའི་སྔགས་རྒྱས་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཕྲོས་ནས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པ་ཐམས་
ཅད་བསྲེགས་ནས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ། དཔེར་ན་གསེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྭ་བྷཱ་ཝས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟས་ལ་མཆོད་རྫས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད། མཆོད་ཡོན་ནི་ཏིལ་དང་འབྲས་བཙོས་པ་སོགས་མཆོད་ཡོན་གྱི་རྫས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་གཙང་མའི་བཏུང་བའོ། །ཞབས་བསིལ་ནི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་ཞབས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་གཙང་མའོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་གསུམ་ནི་གོ་སླ། དྲི་ཆབ་ནི་སྐུ་ལུས་ལ་བྱུགས་རྒྱུའི་གུར་གུམ་གྱིས་སྦགས་པའི་ཆུའོ། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ནི་གོ་སླ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་བྱས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་འབྱུང་སྟེ་སྔགས་རྒྱ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ཡིས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་
ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སེ་གོལ་མི་གཏོགས། སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་བཀའ་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཡིན། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་མི་དགོས་གང་ན་བཞུགས་པའི་ཞིང་དེར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། །རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་། ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་བོད་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཡི་དམ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དཔལ་མཆོག་རྩེ་མོ་སྦྱོང་རྒྱུད་སོགས་ནས་གསུངས་པའི་ཡི་དམ་རྣམས་དང་། ཆོས་ནི་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་དགེ་འདུན་ནི་ཐེག་ཆེན་པ་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་
སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། སེམས་བསྐྱེད་ནི་གོ་སླའོ།

《遍知毗卢遮那的论释》
《遍知毗卢遮那的论释》
《遍知毗卢遮那的论释》在此
顶礼一切智见法性（那莫萨尔瓦嘎亚达夏达尔马卡拉雅，नमः सर्वज्ञ दर्श धर्म कराय，నమః సర్వజ్ఞ దర్శ ధర్మ కరాయ，顶礼一切智见法性，na mo sa er wa zha ya da sha da er ma ka ra ya）。在此，我将清晰地记录遍知解脱大门的笔记中难解的要点。首先，通过"萨玛雅特旺"（誓言你）坐在金刚持母的誓言印上，诵念"嗡班札雅克夏吽"（ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ，oṃ vajra yakṣa hūṃ，ॐ वज्र यक्ष हूं，ఓం వజ్ర యక్ష హూం，嗡金刚药叉吽，om ban zha ya ke sha hung）。第一句使自身观想为金刚药叉。第二句和第三句要驱逐供品上的障碍。如《胜智续》中所说："邪魔如水般流动，住于水中持明咒，洗涤时须持守之。"等等。因此，水中有如水般流动的邪魔，鲜花中有世间之花魔，熏香中有黑身者，灯中有独髻女，妙香中有锯齿女仆，食物中有食施食者等等，虽有许多但不多言。诵念"嗡班札哲瓦拉"等金刚女咒语手印，自身变成金刚萨埵，从此印放射智慧火焰，烧尽供品一切不净，生起威光，如同炼金一般。
以"梭巴瓦"（ས་བྷཱ་ཝ，svabhāva，स्वभाव，స్వభావ，自性，suo ba wa）观供品的一切实执为自性空性，然后按照经典生起供品。浴水是含有芝麻、煮米等七种浴水物质的清净饮水。足水是座前洗脚用的清净之水。花、香、灯三者容易理解。涂香是涂抹身体用的含藏红花的水。食物和音乐也易理解。当诵"嗡萨尔瓦比德普拉"等咒语和结手印时，普贤云海供养将遍满一切刹土，这是由于佛陀加持咒语手印的力量。"嗡萨尔瓦比德阿岗啊吽"等三字咒是诸佛身语意的加持。
不包括弹指。皈依发心是佛教特别的标志，也是最重要的之一。皈依境不需要明确观想，皈依的就是所居住的佛土。按照大乘共同传统，我与等同虚空边际的一切众生皈依大恩根本上师以及释迦友，秘密佛，阿难陀，月光王，大译师仁增，善慧等密续瑜伽部的印藏上师们。佛陀是指五部如来，本尊是指《金刚界》《胜乐》《顶髻》《净续》等所说的本尊，法是指一般大乘法，僧是指一般大乘僧众。皈依方式等与一般相同，发心容易理解。


 །ལྕེ་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྐོག་མའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་མདུན་འདབ་ལྕེ་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་ཉལ་ཐབས། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ལག་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་ནི། རྡོར་སེམས་གནས་འགྱུར་ནས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་དུ་གསལ་བའི་གནས་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་བཛྲ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནང་བསྡམས་ཐེ་བོང་གཤིབས་པས་བཀབ་པ་ཁྲོ་བོ་ཏི་རིན་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་རྣམས་སུ་གཏུགས་ཏེ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དཔྲལ་བར་
རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ལ་ཏྲཱཾ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ལ་ཧྲཱིཿ སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པ། དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་གཡས་ཆོས་འབྱུང་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་གཤེགས་པ་ལྔ་སོ་སོར་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བསྒྲེངས་ཏེ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། རིགས་ལྔའི་དམ་རྒྱ་སོ་སོར་དང་བཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་བརྗོད། གོ་བསྒོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཏྲུཾ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བས་མ་ཕུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དར་དཀར་ཞིང་དུ་ཁྲུ་གང་དཀྱུས་སུ་ཁྲུ་ཉེར་ལྔ་པ་ཞིག་གིས་གནས་དགུར་མདུད་ཅིང་རྣ་གོང་གཉིས་སུ་ཁྱུང་གཤོག་ལྟར་འཕྱར་བའི་ཁུག་པ་རེ་རེ། ལྷག་མ་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའོ། །གནས་དགུ་ནི། སྙིང་མགྲིན་རྒྱབ། ལྟག་སྙིང་ནུ་བར་སྙིང་མགྲིན་ལྟག་དཔྲལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱས་མཉེས་
པར་བྱས་ནས། ཁྲོ་བོའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དམག་རོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སོགས་དགུ་ཡི་ཚེ། གསུམ་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུང་། གཅིག་གིས་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ནས་ཕུར་བདལ་བ་ལྟ་བུའི་ས་གཞི། གཅིག་གིས་བར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཟླུམ་པོ། །གཅིག་གིས་སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ། གསུམ་གྱིས་ཆོ་གའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བསྲུང་བའོ། །སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གུར་ཁང་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་གནས་འགྱུར་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་གསེར་གྱི་མདོག་གཡས་ཀྱི་གུང་མོའི་རྩེར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ནམ་མཁར་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། མཛུབ་མོ་ཐེའུ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་མདུད། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། །
དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་མཎྜལ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱག་འཚལ། དབང་མེད་མས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་སོགས་རང་དོན་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས། གཞན་དོན་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀུག་ནས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། འགྲོ་བ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས་མི་དམིགས་པར་བཞག །དེ་ལ་ཚོགས་ལམ་ཟེར་རོ།

舌手加持仪轨
舌手加持是：自观为金刚萨埵，喉内有从"吙"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字"吙"，he ri）字变化成的八瓣红莲花，前瓣上舌面上有从"阿"（ཨ，a，अ，అ，字母"阿"，a）字变化的月轮，月上有从"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，种子字"吽"，hong）字变化的五股白色金刚杵平卧。月轮与金刚杵融化为光，融入舌头，使舌变成五股金刚杵，具足佛陀舌之一切功德。手也同样变成单股金刚杵，具足佛手印之威力。
然后是护轮：金刚萨埵转变，自身明观为忿怒三界胜尊，加持四处：诵"嗡格日那班札"（ཨོཾ་གྲྀཧྣ་བཛྲ，oṃ gṛhna vajra，ॐ गृह्न वज्र，ఓం గృహ్న వజ్ర，嗡执持金刚，om ge rui na ban zha）等咒语，以金刚拳内握拇指并覆盖，忿怒帝林帝手印触及各处：心间有五股蓝色金刚杵中央标有"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，种子字"吽"，hong）；额间有黄色宝珠标有"担"（ཏྲཱཾ，trāṃ，त्रां，త్రాం，种子字"担"，dang）；喉间有红莲花标有"吙"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字"吙"，he ri）；顶上有绿色杂色金刚杵标有"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字"啊"，a）。
灌顶是：从自性处迎请白色金刚界自在母，右手胸前持法源，从其心间迎请五股蓝色金刚杵中央的五部佛各自安住，迎请后戴于头顶五处作为装饰。观想五部尊各自誓印，同时诵"嗡班札札瓦拉"（ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ，oṃ vajra jvala，ॐ वज्र ज्वल，ఓం వజ్ర జ్వల，嗡金刚焰，om ban zha zhwa la）等。
身披甲胄：诵"嗡冲"（ཨོཾ་ཏྲུཾ，oṃ truṃ，ॐ त्रुं，ఓం త్రుం，嗡冲，om zhong）结金刚拳，如拔剑状，以一方一肘、长二十五肘的白绸在九处打结，两耳如鹏翅般各有一环，余长与身等。九处是：心喉背、颈心胸、心喉额。
以"嗡班札杜夏"（ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ，oṃ vajra tuṣya，ॐ वज्र तुष्य，ఓం వజ్ర తుష్య，嗡金刚喜，om ban zha du xia）令欢喜后，用忿怒尊心种字迎请忿怒众，供养赞叹后，令迎请的忿怒众如战友般向障碍者下令。诵"嗡班札萨埵"（ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ，oṃ vajra satva，ॐ वज्र सत्व，ఓం వజ్ర సత్వ，嗡金刚萨埵，om ban zha sa dwa）等九遍时，三遍守护自身语意三门，一遍观想下方全为金刚地如钉满橛子，一遍观想四周为圆形金刚墙，一遍观想上方为金刚帐幕，三遍守护仪轨初中后三时。所迎请的忿怒众融入帐幕中。
然后忿怒尊转变，自身变为金色金刚杵，以右手中指尖旋转，在护轮内的虚空中幻化出会坛坛城。结两金刚拳："食指小指金刚结，金刚轮相传闻名，成就一切坛城者"，如是所说。诵"嗡萨尔瓦比德曼达拉"（ཨོཾ་སརྦ་བིད་མཎྜལ，oṃ sarva vid maṇḍala，ॐ सर्व विद् मण्डल，ఓం సర్వ విద్ మణ్డల，嗡一切智坛城，om sa er wa bi de man da la）等一百零八遍。
自身入坛城礼拜，由"无能女"（即智慧母）引导七支供和发愿入菩提心，依世尊佛陀受持五部律仪等为自利积资，为利他积资则迎请天龙等众生入坛城，以海云供养之福德，令彼等众生获得菩提后，对坛城以"奇哉佛陀"等特别赞颂后安住无所缘。此即称为资粮道。


 །དེ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྔར་གྱི་མལ་དུ་བཞུགས་པའི་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་
ལྔའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། །གཡོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཨ་ཐུང་དཀར་པོ་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག །ཧཱུྃ་ལ་གཡས་བསྐོར། ཨ་ལ་གཡོན་བསྐོར། ཟླ་བ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་མེ་ལོང་ལྟར་དྭངས་པ་ལ་ཡི་གེ་དང་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། ཡི་གེ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། མི་བསྐྱོད་སྔོན་པོ། རིན་འབྱུང་སེར་པོ། འོད་དཔག་དམར་པོ། དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ། ཐུགས་མ་སྔོན་མོ། དབང་བསྐུར་མ་སེར་མོ། མཚོན་ཆ་མ་དམར་མོ། ཀུན་མ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་དང་། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་གྱུར་ནས། ལྷ་ཕན་ཚུན་རེག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས། དྷརྨ་དང་པོ་ལ་མཉམ་བའི་ཐལ་མོ། དྷརྨ་བར་མ་ལ་སོ་སོར་བསྣོལ་བ་ཙམ། དྷརྨ་ཐ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བྱས་ནས་ལྷ་ཕན་
ཚུན་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། བཛྲ་བྷནྡྷ་ཏྲཊ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བས་བཅད་པར་བསྒོམ། སོར་མོ་སོ་སོར་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཆ་རེར་གྱུར། དེ་ལ་སྦྱོར་ལམ་ཟེར། འབེབས་པའི་རྒྱས། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་དམར་པོ་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ལྟེ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། མཐའ་རྭ་དབུས་རྭ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པ་འོད་འབར་བ་དུ་མ་འཕྲོས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བཛྲ་ཌ྄ྀ་ཌྷོ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱས། བཛྲ་མུཥྚི་བཾ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཅིངས་ནས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་གནས་འགྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་ཏུ་གྱུར་པའི། དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་
འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཨཱཿས་མཚན་པ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ་བྲྀ་ཏ་པྲྀ་ཏ་སོགས་བརྗོད། སྔ་མ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཚོགས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་སྟེ་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐའ་སྐོར་རྩ་བའི་རིག་པ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་པ་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་འཕྲོས་ཏེ། དང་པོས་ཁམས་གསུམ་དང་གཉིས་པས་ངན་སོང་གསུམ་སྣང་བར་བྱས། གསུམ་པས་ངན་འགྲོ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཚེ་འདས་བཀུག་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་
ཁྱམས་ལ་བཞག །བཞི་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང་། ལྔ་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་སྒོ་བཞི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ནས་དབང་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བྱས་པ་མཐོང་ནས་དྲིལ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ལུས་རྣམ་སྣང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བལྟའོ།

然后自身金刚杵从坛城出来
然后自身金刚杵从坛城出来，回到之前座位，两手掌中各有一月轮，右手上有代表五智本性的蓝色"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，种子字"吽"，hong），左手上有代表空性之声的白色短"阿"（ཨ་ཐུང，a，अ，అ，短阿字，a dung）。两者周围环绕着代表十六空的十六元音字，"吽"字顺时针旋转，"阿"字逆时针旋转。月轮与字母融化为光，手指变成单股金刚杵形状，明亮如镜，以字母和神像的方式安住。
字母融化后变成：白色毗卢遮那，蓝色不动佛，黄色宝生佛，红色无量光佛，绿色不空成就佛，白色金刚界自在母，蓝色心母，黄色灌顶母，红色武器母，绿色普母等佛父佛母。右手五指变成五部佛，左手五指变成五佛母，诸尊互相触碰，以大乐欢喜。初法时结合掌，中法时只是交错，末法时结金刚握印，诸尊融为一味。
观修"金刚系缚吓"（བཛྲ་བྷནྡྷ་ཏྲཊ，vajra bhanda trat，वज्र भन्ध त्रट，వజ్ర భన్ధ త్రట，金刚系缚吓，ban zha ban da zha）断除三界一切烦恼束缚入光明。每根手指也都变成五部佛父佛母各一套。此称为加行道。
以降临手印，诵念"啊威夏亚"（ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ，āveśaya，आवेशय，ఆవేశయ，降临，a wei sha ya）二十一遍后，诸佛心间现出初始金刚杵，以红宝石制成，红色，四指大小，脐部发出五色光芒，周边杵尖与中央杵尖略不相接，放射诸多炽燃光明，遍满全身。以"金刚坚固"（བཛྲ་ཌྲྀ་ཌྷོ，vajra dṛḍho，वज्र दृढो，వజ్ర దృఢో，金刚坚固，ban zha zhe duo）等咒语令智慧尊稳固。
念诵"金刚拳系"（བཛྲ་མུཥྚི་བཾ，vajra muṣṭi vaṃ，वज्र मुष्टि वं，వజ్ర ముష్టి వం，金刚拳系，ban zha mu di bang）后结金刚拳印，自身金刚杵转变为世尊遍知，额头有十二辐白轮，能断十二缘起，标有"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，种子字"嗡"，om）；喉间有十六瓣红莲，能证十六空性，标有"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字"啊"，a）；心间有五股蓝色金刚杵，是五智本性，标有"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，种子字"吽"，hong）。如是观想后诵念"布日达布日达"（བྲྀ་ཏ་པྲྀ་ཏ，vṛta pṛta，वृत पृत，వృత పృత，遍满遍满，bu ri da pu ri da）等。
如前从金刚界自在母心间迎请灌顶物宝冠融化等进行灌顶，金刚界自在母融入自身。然后明观心间坛城，以"嗡班札安库夏札"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，oṃ vajra aṃkuśa jaḥ，ॐ वज्र अंकुश जः，ఓం వజ్ర అంకుశ జః，嗡金刚钩召，om ban zha ang ku sha zha）等四种手印迎请资粮坛城，与心间坛城融为一体，在心间坛城主尊心间月轮上有白色"吽"字，周围环绕根本明咒如盘蛇般，从中放射五层光芒：第一层照耀三界，第二层照耀三恶趣，第三层召集三恶道众生尤其是亡者安置在心间坛城外围，第四层摧毁一切罪业，第五层使众生脱离一切罪业，令他们解脱三界痛苦，然后东方众生等依次进行如前。
以"嗡班札萨玛雅吽"（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，oṃ vajra samaya hūṃ，ॐ वज्र समय हूं，ఓం వజ్ర సమయ హూం，嗡金刚誓句吽，om ban zha sa ma ya hong）从四门引入坛城，灌顶使他们与诸菩萨同等。他们见此后，以回礼方式从各自心间放出八位天女众进行供养赞叹。然后观心间坛城基础身体融入毗卢遮那自身。


 །དེ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ཉིད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐོར། ནར་ཉྫ་ནའི་ངོགས་སུ་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་བའི་ཡེ་ཤེས་འོག་མིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྡོ་རྗེ་རྒྱུར་གཤེགས་ནས། མཐོང་ལམ་བསྒོམ་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་སྣང་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་། ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བ་ཐུགས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བྱོན་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཟེར་རོ། ༈ །དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ལྷུང་བཟེད་ཆུས་བཀང་བ་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་བྲ་བོ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་ཐུར་བལྟས་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་མཎྜལ་ཆུས་བཀང་བ་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་བྲེ་ནས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རི་བོ་མཆོག་རབ།
དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་ལ་ཆ་ཆེན་ཉེར་བཞི་ཡོད་པར་ཕྱོགས་རེ་ན་རྭ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་མའི་ཐོག་ཕུབ་ཀྱི་དབུས་ནས་མཐོང་ཁ་གྲུ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཚོད་དུ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མའི་གདན་གར་བུའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མ་གཙོ་ཁང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཐོག་ཕུབ་ལུགས་དབུས་ཕྱུར་བུར་ཡོད་པ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་རྟ་བབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཞིབ་པར་བློས་བསླང་དུ་གསལ་ཞིང་། རྩ་བའི་ལྷ་སོ་བདུན་མགྲོན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བཞུགས་གནས་རྣམས་སུ་ཧྲཱིཿརེ་རེ་ཞུ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་པདྨ་རེ་རེ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ལ་ཉི་མ་རེ་རེའི་གདན་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་སེང་ལས་སེང་གེའི་ཁྲི་སོགས་ནི། རང་རང་གི་མིང་ཐོག་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སེངྷ། སེང་གེ །ག་ཛ། གླང་པོ། །ཝཱ་ཛི། རྟ། མ་ཡུ་ར། རྨ་བྱ། ག་རུ་ཌ་
མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་སྐད་ཡིན་ནོ། །གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གཞི་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཨ་ཨ་ཨི་ཨི་སོགས་ཨ་ལི་དང་། ཀ་ཁ་ཁ་གྷ་ང་སོགས་ཀཱ་ལི་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། གདན་ཟླ་བ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཟླ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕོ་དང་ལྷུམས་ཞུགས་བལྟམས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། འོད་ཟེར་ལྷར་འདུས་ནས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།

完整直译
这些依次是释迦王在三无数劫积累资粮的资粮道部分。在尼连禅河岸边入定后，以无二智慧在色究竟天成为金刚杵菩萨，现证见道修道，成佛为大毗卢遮那，即无学道。而三十三天中的天子无垢宝珠落入三恶趣，将其引入心间坛城净化障碍等，这是效仿昔日佛陀的传记而成为所化众生的修行。以上称为初加行。
正行坛城王胜供养是：从"阿卡若"（ཨ་ཀཱ་རོ，akāro，अकारो，అకారో，阿声，a ka ro）等一切法空性中，从"杨"（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，风种子字，yang）字生出青色风轮，如充满水的钵；其上从"染"（རཾ，raṃ，रं，రం，火种子字，rang）字生出红色火轮，如尖端朝下的三角鼎；其上从"邦"（པཾ，paṃ，पं，పం，水种子字，bang）字生出白色水轮，如盛满水的供器；其上从"蓝"（ལཾ，laṃ，लं，లం，地种子字，lang）字生出黄色地轮，如装满谷物的量器；其上是最胜山。
山上是杂色金刚杵中心，四方形，有二十四大部分，每个方向各有三刃，共十二尖的中央有宫殿。从外殿顶部中央俯瞰，呈四方形状态，内殿基座上有内殿主殿形状，顶部中央隆起。内外两殿均饰有阶梯等，详细清晰于意中观想。
在三十七根本尊及宾客安住处各有一个"吙"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字"吙"，he ri）字融化成各种颜色的莲花，以及从"阿"（ཨ，a，अ，అ，字母"阿"，a）字变成的月轮。八忿怒尊各有日轮座。中央从"僧"（སེང，senga，सेङ्घ，సేఙ్ఘ，狮，seng）字生成狮子座等，即：僧哈（狮子）、伽咤（象）、瓦即（马）、玛喻拉（孔雀）、伽鲁达（金翅鸟），这些是梵语。
中央座上主尊以五次明观生起：首先于不执著任何基础并以明点庄严中证悟空性。从"阿阿伊伊"（ཨ་ཨ་ཨི་ཨི，a a i i，अ अ इ ई，అ అ ఇ ఈ，母音阿阿伊伊，a a yi yi）等母音和"嘎卡伽噶昂"（ཀ་ཁ་ཁ་གྷ་ང，ka kha ga gha ṅa，क ख ग घ ङ，క ఖ గ ఘ ఙ，子音嘎卡伽噶昂，ga kha ga ga ang）等子音变成方便和智慧两轮月，是明观证悟月轮座。这两轮月融化为光后变成"嗡修达尼"（ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི，oṃ śodhani，ॐ शोधनि，ఓం శోధని，嗡净化，om sho da ni）等，是明观证悟语言种子字。
从这些字放射光芒，通过转生、入胎、诞生等十二佛行利益众生。光芒聚集为尊后变成五股白金刚杵，是明观证悟心部手印。从中变成自身毗卢遮那佛，是明观证悟圆满身。


 །འཁོར་རྣམས་སྒོ་དྲུག་
གི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པས་དེ་ཡང་། རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་རིག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལྷོར་ཏྲཱཾཿནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿབྱང་དུ་ཨཱཿརྣམས་གསལ་བ་ནི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་འཕྲོས། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྒོ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་སྦྱོང་། མཛད་པ་མཛད་པའི་སྒོ། འོད་ཟེར་དེ་དག་ཚུར་འདུས། སླར་བསྡུ་བའི་སྒོ། ཤར་གྱི་ཧཱུྃ་རྩ་རིག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ། །ལྷོར་ཏྲཱཾ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་སོགས་སོ་སོར་བསྐྱེད། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོདྷ་ཡ་སརྦ་ཨ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབྱིན་སྔགས་བརྗོད་པས། སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་། ཤར་གྱི་གླང་པོ་ཆེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། གནས་ན་གནས་པའི་སྒོ། ཞེས་སྒོ་དྲུག་གི་རིགས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་མདོག་
ནི། དབུ་དང་ཉྭ་ཡུ་གཉིས་དཀར་པོ། །མགྲིན་པ་ནས་སྐེད་པ་ཡན་དམར་སྐྱ། བརླ་གཉིས་སེར་སྐྱ། སྐེད་པ་དང་ཕྱག་གཉིས་སྔོ་སྐྱ། འདོམ་པར་སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་སྦྱངས་པ་ལས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་མཆེ་བ་གཉིས་ཞལ་གྱི་གྲྭ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའོ། །འདི་ཁྲོ་ཞལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞི་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། དེ་ལྟར་གྱི་རྩ་ལྷ་སོ་བདུན་དང་། བསྐལ་བཟང་དང་དཔེ་བྲལ་གྱི་སེམས་དཔའ་ཡན་སྒོ་དྲུག་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་བཅུ་དྲུག་དང་རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རེ་ལ་མགྲོན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ཡུག་པ་རྣམས་རྩ་རིག་ཚར་རེ་རེ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འགའ་ཞིག་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་ནོར་རོ།

眷属通过六门生起
眷属需要通过六门生起，方法如下：自身毗卢遮那心间月轮上，根本明咒环绕中，东方有"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，种子字"吽"，hong），南方有"担"（ཏྲཱཾཿ，trāṃ，त्रां，త్రాం，种子字"担"，dang），西方有"吙"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字"吙"，he ri），北方有"啊"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字"啊"，a），这是种子字生起门。从这些种子字各自放射五重光芒，这是光芒放射门。净化一切众生的恶趣，这是事业执行门。光芒收摄回来，这是收摄门。东方"吽"字连同根本明咒完全转变为净化王；南方"担"字变为胜王宝等各自生起，这是身体生起门。念诵"嗡修达尼修达雅萨尔瓦阿帕雅吽"（ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོདྷ་ཡ་སརྦ་ཨ་པ་ཡ་ཧཱུྃ，oṃ śodhani śodhaya sarva apaya hūṃ，ॐ शोधनि शोधय सर्व अपय हूं，ఓం శోధని శోధయ సర్వ అపయ హూం，嗡净化者净化一切恶趣吽，om sho da ni sho da ya sa er wa a ba ya hong）发出咒语，从净化王心间发出，安住在东方由大象抬起的宝座上，面向内方，这是安住处安住门。这样应了解六门的类推方法。
"杂色"是指：头部和两耳为白色，从喉部到腰部为淡红色，两腿为淡黄色，腰部和两臂为淡蓝色，私处为蓝色。金刚药叉黑色，腹部宽大，双手持握以精炼陨铁制成的五股金刚杵为柄的两颗獠牙，插在嘴角两边。诸位上师说这不是忿怒面，而是完全寂静相。
如是三十七根本尊和贤劫与无比菩萨以上都是通过六门生起，而十六声闻、十二缘觉和八忿怒尊是从各自尊数的种子字上作为宾客方式生起的。周围眷属是从根本明咒每一段生起的，有些人认为是从每个字母生起的说法是错误的。


 །གཙོ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔོན་གཡོག་
ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན། ཀུན་རིག་རྣམ་སྣང་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས། དེ་ཡན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཟེར། ༈ །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་གནས་འགྱུར་ནས་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞལ་བཞི་ཕྱག་དྲུག་པར་གྱུར་ནས་སྒོ་བ་བཞི་དང་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་དྭཱ་རོད་གྷ་ཊ་སོགས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག་གསུངས་པའི་མོད་ལ་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཤགས་ཀྱི་ཕྱེས་པར་བསམ། ཡེ་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་གི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་། འགྲོ་བློར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྣང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚད་མའི་སྐུར་གནས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿསོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒོ་སོ་སོ་ནས་བྱོན་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གྲ་བ་གསེབ་ཏུ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྲུང་། རྡོ་རྗེ་
ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཐམས་ཅད་བཅད། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པས་ཡེ་ཤེས་པས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཆོད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས། གཙོ་བོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སོ་སོར་བསྲེ། ཡེ་ཤེས་པའི་ཡུམ་བཞི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པའི་སེམས་དཔའ་བཞི། མཆོད་ལྷ་གཉིས། སྒོ་སྲུང་གཅིག །བསྐལ་བཟང་བཞི། དཔེ་བྲལ་བཞི། ཉན་ཐོས་བཞི། རང་རྒྱལ་གསུམ། ཁྲོ་བོ་གཉིས་བཅས་སྦྱོང་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། ཕྱོགས་གསུམ་དེས་རིགས་འགྲེ་ནས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཤེགས་པ་བཞི་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ་མ་ཐག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་བཞག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུམ་བཞི་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་ཏེ། དམ་ཚིག་པའི་ཡུམ་བཞི་ལ་
ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་བཞག་པ་དང་བཅས་པའི་གཤེགས་པ་བཞི་ཡང་ཐོན་ཏེ་སོ་སོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་མ་ཐག་ཏུ། རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་པ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། དེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་པར་བསམ། དེ་ནས་དབང་བླང་བ་ནི། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷག་མ་རྣམས་དབང་ལྷའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ནས། དེ་རྣམས་ལས་དབང་བླང་དགོས། གཙོ་བོ་དང་གཤེགས་པ་བཞིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་དང་བསྐལ་བཟང་དཔེ་བྲལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གླུ་བླང་། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ཡུམ་བཞིས་དབང་བསྐུར་གྲོགས་མཛད་ནས་
ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་སོགས་ཀྱི་ཚེ་གཙོ་བོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་བསྐལ་བཟང་དཔེ་བྲལ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཡུམ་བཞི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །སྒེག་སོགས་བརྒྱད་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་རིགས་ལྔའི་ཅོན་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིགས་རེ་རེ་དང་རིགས་ལྔ་མཚུངས་ལྡན་དུ་གནས་པས་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཕྱིར་རོ། །ལ་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྔ་རེས་དབང་བསྐུར་བས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་དབང་རྟགས་སུ་ཕུལ་བའི་བརྡའ་དང་བསྐལ་བཟང་སོགས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་པའི་བརྡའོ། །མཆན། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར། དར་དཔྱངས་ཕྱག་མཚན་མིང་དབང་རྣམས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་ཞེས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ནས་གསུངས་སོ།

主尊与眷属都不是如世俗的主仆
主尊与眷属这一切不是如同世间的官员与随从，应知是遍知毗卢遮那自身的神变。以上称为坛城王胜供养。
事业王胜供养是：自身毗卢遮那转变为四面六臂的忿怒吽作佛，对四门护者和八忿怒尊说："嗡萨尔瓦比德瓦若嘎塔"（ཨོཾ་སརྦ་བིད་དྭཱ་རོད་གྷ་ཊ，oṃ sarva vid dvārodghāṭa，ॐ सर्व विद् द्वारोद्घाट，ఓం సర్వ విద్ ద్వారోద్ఘాట，嗡一切智开门，om sa er wa bi de wa rod ga ta）等咒语开门！话音刚落，观想门卫们立即打开宫殿所有门户。
虽然智慧尊没有形色的戏论，但为调伏众生心意，观想清晰地现为应身和化身形象的坛城诸尊，处于量度之身。诵念"嗡萨尔瓦比德班札萨玛札"（ཨོཾ་སརྦ་བིད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，oṃ sarva vid vajra samājaḥ，ॐ सर्व विद् वज्र समाजः，ఓం సర్వ విద్ వజ్ర సమాజః，嗡一切智金刚会集，om sa er wa bi de ban zha sa ma zha）等咒语，所有天众从各自门户降临，如云集聚般安住在宫殿四角。
以"嗡班札雅克夏"（ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ，oṃ vajra yakṣa，ॐ वज्र यक्ष，ఓం వజ్ర యక్ష，嗡金刚药叉，om ban zha ya ke sha）守护外随障碍，用金刚拳印关闭宫殿所有门户。以"阿岗"（ཨརྒྷཾ，arghaṃ，अर्घं，అర్ఘం，供水，a gang）等咒语，誓言尊供养智慧尊二水、近用品等，然后智慧尊对誓言尊特别赞叹："奇哉普贤"等特别赞语后，主尊和四如来将智慧尊各自融入誓言尊中，四智慧佛母融入主尊心间。
东方四智慧菩萨、二供养天女、一门卫、四贤劫菩萨、四无比菩萨、四声闻、三缘觉和二忿怒尊等融入净化王心间。其他三方也以此类推。与主尊无别的四如来刚融入主尊心间，带有智慧尊少许剩余的四佛母从心间出来，融入誓言尊的四佛母中。带有智慧尊少许剩余的四如来也出来，安住各自宝座后，各自方向的智慧尊也从各如来心间出来，融入各自誓言尊中。
然后誓言尊与智慧尊无二的特别赞叹："奇哉一切诸佛"等。接着受灌顶：从毗卢遮那心间的智慧菩萨剩余部分放出灌顶天充满虚空，从他们那里接受灌顶。主尊和四如来作灌顶之意，十六菩萨和贤劫无比菩萨等宣吉祥词，八欲天女唱歌，八忿怒尊驱除障碍，金刚界自在尊和四佛母协助灌顶。
念诵"嗡布达阿毗"（ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི，oṃ buddha abhi，ॐ बुद्ध अभि，ఓం బుద్ధ అభి，嗡佛灌，om bu da a bi）等时，主尊和四如来、贤劫无比菩萨等以宝冠灌顶，四佛母、十六菩萨、八欲天女和四门卫以五部宝冠灌顶，这是为显示每部与五部相应安住，象征百部等。忿怒尊各以五个五股金刚杵灌顶装饰头部。这是作为三界法王灌顶的标志所供养的表示，而对贤劫菩萨等则是预言一生成佛的表示。
注：以花鬘灌顶除声闻缘觉外，所有主尊眷属包括外围眷属都要灌顶。《灿然自显》中说：以丝带、手印、名灌顶等，应对所有诸尊进行灌顶。
;


 །དེ་ནས་དབང་ལྷ་
རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བའི་དང་པོ་དམ་རྒྱ་ནི། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་རང་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། དྲི་ཤྱ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དམ་ཡེ་གཉིས་ཕར་གཟིགས་ཚུར་གཟིགས་མཛད་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་གཉིས་སླར་བསྲེ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དང་པོས་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་དུ་བསམ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་གིས་རང་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་རང་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ། རྩ་རིག་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་ནམ་ཞིག་དམ་རྒྱ་མ་བཀྲོལ་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེས་རིགས་བསྒྲེས་བའི་རང་སྦྱོང་རྒྱལ་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དམ་ཡེ་གཉིས་སོ་སོར་
ཕྱེས་ནས་ཞལ་སྤྲོད་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྨིན་པའི་བརྡའ་དང་། ཡུམ་བཞི་ཕྱིན་ཆད་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ལ་རེས་མོའི་རྣམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོ། དེ་ནི་ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༈ །གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རང་རྣམ་སྣང་གི་ལྐོག་མར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལྕེར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉལ་ཐབས་ཀྱི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་རྩ་རིག་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་རྒྱལ་སོགས་ལ་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་སྤོའོ། །དེ་ནི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་རང་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་
ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤར་རྭ་གསུམ་སྔོའམ་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་གའི་མདོག་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་འཕྲོས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་སྣང་བར་བྱས། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སོ་སོར་སྦྱོངས། རྒྱུ་ཡི་ངན་སོང་དུག་གསུམ། །འབྲས་བུའི་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་གསུམ་ལས་ཐར་བར་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་གླུར་བླང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་རྒྱ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེས་རིགས་བསྒྲེེས་པའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྐུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༈ །ཕྱག་ཆེན་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ་ལྷ་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་
དོན་བསྐྱང་ཞིང་ལྷ་རང་རང་གི་ཕྱག་ཆེན་བྱའོ། །བསྡུ་ན་རིགས་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་རྒྱས་ཆོག་པར་འདོད་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་མེད་ན་རང་རྐང་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོ་ག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གནས་ཉེར་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། གནས་དེ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རེ་རེས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་མོ། ༈ །སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ཕྲག་པ་གཉིས། མགོ་བོ་གཙུག་ཕུད་དཔུང་པ་གཉིས། སྣ་དང་སྐེད་པ་པུས་མོ་བོལ། ལོང་བུ་གཉིས་དང་མིག་གཉིས་དང་། གསང་བའི་གནས་ཏེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་གཙུག་ཕུད་དོ།

 །དེ་ནས་དབང་ལྷ་
རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བའི་དང་པོ་དམ་རྒྱ་ནི། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་རང་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། དྲི་ཤྱ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དམ་ཡེ་གཉིས་ཕར་གཟིགས་ཚུར་གཟིགས་མཛད་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་གཉིས་སླར་བསྲེ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དང་པོས་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་དུ་བསམ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་གིས་རང་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་རང་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ། རྩ་རིག་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་ནམ་ཞིག་དམ་རྒྱ་མ་བཀྲོལ་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེས་རིགས་བསྒྲེས་བའི་རང་སྦྱོང་རྒྱལ་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དམ་ཡེ་གཉིས་སོ་སོར་
ཕྱེས་ནས་ཞལ་སྤྲོད་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྨིན་པའི་བརྡའ་དང་། ཡུམ་བཞི་ཕྱིན་ཆད་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ལ་རེས་མོའི་རྣམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོ། དེ་ནི་ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༈ །གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རང་རྣམ་སྣང་གི་ལྐོག་མར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལྕེར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉལ་ཐབས་ཀྱི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་རྩ་རིག་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་རྒྱལ་སོགས་ལ་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་སྤོའོ། །དེ་ནི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་རང་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་
ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤར་རྭ་གསུམ་སྔོའམ་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་གའི་མདོག་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་འཕྲོས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་སྣང་བར་བྱས། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སོ་སོར་སྦྱོངས། རྒྱུ་ཡི་ངན་སོང་དུག་གསུམ། །འབྲས་བུའི་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་གསུམ་ལས་ཐར་བར་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་གླུར་བླང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་རྒྱ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེས་རིགས་བསྒྲེེས་པའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྐུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༈ །ཕྱག་ཆེན་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ་ལྷ་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་
དོན་བསྐྱང་ཞིང་ལྷ་རང་རང་གི་ཕྱག་ཆེན་བྱའོ། །བསྡུ་ན་རིགས་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་རྒྱས་ཆོག་པར་འདོད་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་མེད་ན་རང་རྐང་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོ་ག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གནས་ཉེར་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། གནས་དེ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རེ་རེས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་མོ། ༈ །སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ཕྲག་པ་གཉིས། མགོ་བོ་གཙུག་ཕུད་དཔུང་པ་གཉིས། སྣ་དང་སྐེད་པ་པུས་མོ་བོལ། ལོང་བུ་གཉིས་དང་མིག་གཉིས་དང་། གསང་བའི་གནས་ཏེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་གཙུག་ཕུད་དོ།

 །དེ་ནས་དབང་ལྷ་
རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བའི་དང་པོ་དམ་རྒྱ་ནི། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་རང་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། དྲི་ཤྱ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དམ་ཡེ་གཉིས་ཕར་གཟིགས་ཚུར་གཟིགས་མཛད་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་གཉིས་སླར་བསྲེ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དང་པོས་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་དུ་བསམ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་གིས་རང་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་རང་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ། རྩ་རིག་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་ནམ་ཞིག་དམ་རྒྱ་མ་བཀྲོལ་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེས་རིགས་བསྒྲེས་བའི་རང་སྦྱོང་རྒྱལ་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དམ་ཡེ་གཉིས་སོ་སོར་
ཕྱེས་ནས་ཞལ་སྤྲོད་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྨིན་པའི་བརྡའ་དང་། ཡུམ་བཞི་ཕྱིན་ཆད་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ལ་རེས་མོའི་རྣམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོ། དེ་ནི་ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༈ །གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རང་རྣམ་སྣང་གི་ལྐོག་མར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལྕེར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉལ་ཐབས་ཀྱི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་རྩ་རིག་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་རྒྱལ་སོགས་ལ་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་སྤོའོ། །དེ་ནི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་རང་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་
ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤར་རྭ་གསུམ་སྔོའམ་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་གའི་མདོག་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་འཕྲོས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་སྣང་བར་བྱས། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སོ་སོར་སྦྱོངས། རྒྱུ་ཡི་ངན་སོང་དུག་གསུམ། །འབྲས་བུའི་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་གསུམ་ལས་ཐར་བར་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་གླུར་བླང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་རྒྱ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེས་རིགས་བསྒྲེེས་པའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྐུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༈ །ཕྱག་ཆེན་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ་ལྷ་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་
དོན་བསྐྱང་ཞིང་ལྷ་རང་རང་གི་ཕྱག་ཆེན་བྱའོ། །བསྡུ་ན་རིགས་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་རྒྱས་ཆོག་པར་འདོད་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་མེད་ན་རང་རྐང་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོ་ག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གནས་ཉེར་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། གནས་དེ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རེ་རེས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་མོ། ༈ །སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ཕྲག་པ་གཉིས། མགོ་བོ་གཙུག་ཕུད་དཔུང་པ་གཉིས། སྣ་དང་སྐེད་པ་པུས་མོ་བོལ། ལོང་བུ་གཉིས་དང་མིག་གཉིས་དང་། གསང་བའི་གནས་ཏེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་གཙུག་ཕུད་དོ།

 །དེ་ནས་དབང་ལྷ་
རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བའི་དང་པོ་དམ་རྒྱ་ནི། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་རང་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། དྲི་ཤྱ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དམ་ཡེ་གཉིས་ཕར་གཟིགས་ཚུར་གཟིགས་མཛད་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་གཉིས་སླར་བསྲེ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དང་པོས་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་དུ་བསམ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་གིས་རང་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་རང་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ། རྩ་རིག་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པས་ནམ་ཞིག་དམ་རྒྱ་མ་བཀྲོལ་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེས་རིགས་བསྒྲེས་བའི་རང་སྦྱོང་རྒྱལ་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དམ་ཡེ་གཉིས་སོ་སོར་
ཕྱེས་ནས་ཞལ་སྤྲོད་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྨིན་པའི་བརྡའ་དང་། ཡུམ་བཞི་ཕྱིན་ཆད་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ལ་རེས་མོའི་རྣམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོ། དེ་ནི་ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༈ །གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རང་རྣམ་སྣང་གི་ལྐོག་མར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལྕེར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉལ་ཐབས་ཀྱི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་རྩ་རིག་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོང་རྒྱལ་སོགས་ལ་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་སྤོའོ། །དེ་ནི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་རང་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་
ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤར་རྭ་གསུམ་སྔོའམ་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་གའི་མདོག་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་འཕྲོས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་སྣང་བར་བྱས། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སོ་སོར་སྦྱོངས། རྒྱུ་ཡི་ངན་སོང་དུག་གསུམ། །འབྲས་བུའི་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་གསུམ་ལས་ཐར་བར་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་གླུར་བླང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་རྒྱ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེས་རིགས་བསྒྲེེས་པའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྐུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ༈ །ཕྱག་ཆེན་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ་ལྷ་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་
དོན་བསྐྱང་ཞིང་ལྷ་རང་རང་གི་ཕྱག་ཆེན་བྱའོ། །བསྡུ་ན་རིགས་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་རྒྱས་ཆོག་པར་འདོད་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་མེད་ན་རང་རྐང་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོ་ག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གནས་ཉེར་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། གནས་དེ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རེ་རེས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་མོ། ༈ །སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ཕྲག་པ་གཉིས། མགོ་བོ་གཙུག་ཕུད་དཔུང་པ་གཉིས། སྣ་དང་སྐེད་པ་པུས་མོ་བོལ། ལོང་བུ་གཉིས་དང་མིག་གཉིས་དང་། གསང་བའི་གནས་ཏེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་གཙུག་ཕུད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文的完整直译：
然后，通过"扎吽班吙"（藏文 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音 jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体 जः हूं बं होः，梵文泰卢固体 జః హూం బం హోః，汉语字面意义：请入、定、溶、融入，汉语拟音：扎吽班吙）将授权的神祇也融入坛城。然后用四种手印进行加持，第一种是三昧耶手印：念诵"萨玛雅萨当"后，观想自身为毗卢遮那佛，将三昧耶尊与智慧尊分开，观想三昧耶尊与智慧尊面对面而住。念诵"帝希亚吙"，将三昧耶尊与智慧尊的双眼加持为日月，观想二尊相互对视。通过"扎吽班吙"（藏文 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音 jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体 जः हूं बं होः，梵文泰卢固体 జః హూం బం హోః，汉语字面意义：请入、定、溶、融入，汉语拟音：扎吽班吙）再次将二尊融合。念诵"萨玛雅萨当"，先观想在太阳背后的屏障中。念诵"萨玛雅萨当阿杭"，持续毗卢遮那佛的自我骄傲，然后观想在自身毗卢遮那佛的心间月轮上有白色金刚杵作为印记，诵念本尊咒语三遍，观想在未解除三昧耶印之前，智慧尊一直安住。
对于各部族尊，特别是以自身为不动佛时，将三昧耶尊与智慧尊分开后面对面而住等，如前所述。古籍中记载，对四如来观想太阳背后的屏障表示菩提芽已成熟的象征，而对四佛母及以下尊神观想月亮背后的屏障则表示菩提芽已生长的象征。对八忿怒尊及以上，以女性形象传递禅定。这是心三昧耶手印。
语法手印是：观想自身毗卢遮那佛喉部有从"舍"（藏文 ཧྲཱིཿ，梵文拟音 hrīḥ，梵文天城体 ह्रीः，梵文泰卢固体 హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：舍）字变化而来的红色八瓣莲花，前面的花瓣变为舌头，其上月轮中央有"吽"（藏文 ཧཱུྃ，梵文拟音 hūṃ，梵文天城体 हूं，梵文泰卢固体 హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字变成的五股白色金刚杵，杵中央被"嗡修达尼修达尼萨尔瓦帕盘"等根本咒语环绕。同样，对于不动佛等，观想被各自心咒环绕，将此观想延伸至八忿怒尊。这是语法手印。
然后，观想自身毗卢遮那佛心间有一个十二尖的杂色金刚杵，东方三尖为蓝色或白色，南方为黄色，西方为红色，北方为绿色，中央为深蓝色，从中放射五层五色光芒，照耀六道众生，尤其是三恶道，净化他们心中的五毒烦恼，使之转化为五智，解脱三毒的因地恶道及三恶趣的果地恶道。观想光芒收回融入心间的金刚杵。念诵"嗡"以及咒语的精髓，并作手印。以此类推，直至八忿怒尊。这是身业手印。
大手印是：观想所有本尊心间月轮上各有一个五股红色原始金刚杵作为印记，保持本尊的真如与自身真如不可分离的无相禅定，同时结各本尊的大手印。简言之，虽然有人认为可以只用三族共同的咒语和手印，但若缺少四种手印的加持，则不具备独立续部的特征，会导致仪轨破损的过失。
然后加持二十二处：观想在这些处所各有月轮和金刚杵作为印记。二十二处是：心间、喉部、额头、眉间、白毫相、两肩、头顶、发髻、两臂、鼻子、腰部、膝盖、脚背、两踝骨、两眼以及秘密处。简言之，三处加上发髻。


 ༈ །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཤར་སྒོ་རུ་སྤྲོས་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་རྫས་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་སོགས་དཔག་མེད་
མའི་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བར་བསམ་པ་དང་། རང་ཐ་མལ་བ་དུ་མ་སྤྲོས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཉམ་མེད་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བསམ་ནས། ༈ བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསམ་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སོགས་ས་བོན་གྱི་མཐར་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་། དེའི་མཐར་རྩ་རིག་གིས་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དེས་སྣང་བར་བྱས། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངང་དུ་བཅོམ་སྟེ། རྒྱུ་ཡི་ངན་སོང་དུག་གསུམ། འབྲས་བུའི་ངན་འགྲོ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་དངོས་ནི་རྗེ་
དབོན་ཀརྨ་ནས་སྩལ་བ་ཉིད་དུ་ལྟོས་ཤིག །མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱས། ༈ བུམ་བསྐྱེད་ནི། བུམ་པ་མཆུ་འཕྱང་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་སེང་ལས་སོགས་ནས། གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད། འཁོར་རྣམས་མགྲོན་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བའི་ལྷ་སོ་བདུན་ཡན་ལས་མི་དགོས། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ཡི་གྲྭ་དང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་དོར་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཞེས་པ་སྦྱར་དགོས་སོ། །དྭཱ་རོད་གྷ་ཊས་སྒོ་དབྱེ་བའང་མི་དགོས་མོད། ཚིག་བཏོན་ཀྱང་ཆོག །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། དམ་ཡེ་བསྲེ་བ། དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ། བསྙེན་པའི་དམིགས་པའང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཟུང་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་ནང་དུ་སོང་བས་
ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་གང་བར་དམིགས་པའམ་ཡང་ན་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དེས་ཆོག་གོ །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་ལྷ་སྤྲོས་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། མཚན་བརྒྱ་པས་བསྟོད། གོ་དོན་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་གཞན་དུ་ཤེས་ལ་དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་ལྷ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད་ནས་འོད་ཞུ་མི་དགོས་པར་བཞག་ཆོག་གོ །བུམ་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ན་བཟང་ཞེས་སྐུ་ཞབས་ནས་གསུངས། ༈ མདུན་བསྐྱེད་ནི་རས་བྲིས་སོགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་། འཁོར་རྣམས་མགྲོན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་དགོས། སྒོ་དབྱེ་བའི་བྱ་བ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་
གནས་འགྱུར་བ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲའོ། །མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་དང་འདྲ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་དམིགས་པ་ནི་ལས་རྒྱའི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཡིན་ནོ།། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་གཙོ་ཆེ་བས་རབ་འབྱམས་མ་སོགས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཀུན་རིག་གི་ཕྱི་མཆོད་རབ་འབྱམས་མ། དཔག་མེད་མ། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ཡིན་ནོ། །ནང་མཆོད་གནས་འདི་མ་ཡིན། གསང་མཆོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱམས་མ། དཔག་མེད་མ། ཁ་དོག་མ་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ།

以下是完整直译：
然后进行供养赞颂：观想自心间放射出一位小金刚萨埵前往东门，从他心间又放射出许多持供养物的女神，观想她们向所有本尊献上冠饰、耳饰等无量供养物。同时，观想自身分出许多凡夫身，以《无与伦比》等颂词赞叹诸佛。
在进行近修时，观想所有本尊集会即是自身。所有本尊心间月轮上有五股白色金刚杵，杵中央有白色"吽"（藏文 ཧཱུྃ，梵文拟音 hūṃ，梵文天城体 हूं，梵文泰卢固体 హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）等种子字，其外环绕各自心咒，再外围环绕根本咒，顺时针排列。从所有本尊心间的种子字和咒轮中放射五层五色光芒，照耀三界一切众生，将他们的五毒烦恼转化为五智的状态，摧毁三毒因地恶道和三恶趣果地恶道，然后光芒收回融入字轮中，如此观想后进行念诵。近修的实际文字请参照杰文·噶玛所赐的原文。最后以百字明咒稳固。
宝瓶生起法：宝瓶应具备外沿翻卷、腹部圆满等完备特征，内部水面上观想完全绽放的莲花，从中央的"僧"字开始，以五次现观生起主尊，眷属则按客式生起，根本尊只需三十七尊即可。应省略"法轮十六辐"及"轮外四隅"等表示坛城的词语，对一切皆应加上"从东方开始顺时针"的说明。虽然不需要用"德瓦若德嘎达"来开门，但念诵也可以。请入智慧尊、融合三昧耶尊与智慧尊、灌顶等与自生起法相同。
近修的观想法是：从自心放射光明，依附所持线，进入瓶内，激发诸尊心续，从身体流出甘露之流，观想宝瓶充满智慧之水；或者也可以采用自生起法的观想。从自心放射供养天女向瓶生起尊供养，以百名赞颂。若想详细了解其意义，可参考其他资料。然后观想由于献上供水，瓶尊融化与瓶水合为一味。事业瓶中可生起金刚药叉与水合为一味，不需要融化光明即可保持。如果要做广大宝瓶生起，大德说在胜利宝瓶中央以"杨、让、邦、朗、松"等字生起宫殿更好。
对面生起法：应与唐卡等无别地生起，主尊以五次现观生起，眷属以客式生起。开门仪式包括对面生起的主尊变为"吽"字忿怒尊等，与自生起相同。供养赞颂也与瓶生起时相同。委托事业的观想与事业手印时相同。对面生起法中供养赞颂尤为重要，应广泛进行《遍满》等供养赞颂。
普明佛外供养包括《遍满》、《无量》、五欲妙、七政宝。内供养不在此处。密供养是缩略版金刚萨埵供养。《遍满》、《无量》、《色相》三种供养易于理解。


 །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ལས། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་རྒྱུ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། མགར་བས་མ་བྱས་པ། རྩིབས་སྟོང་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཤེས་པ་སོགས་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྔོ་བ་བརྒྱད་གཞོག །མི་འབྲིང་པོའི་བརླ་ཙམ་མཚན་མོ་མེད་པར་བྱེད་པ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་སོགས། བཙུན་མོ་བློན་པོ་སོགས་
གོ་སླའོ། །རྟ་མཆོག་སྤུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཡུད་ཙམ་ལ་གླིང་བཞི་བསྐོར་བ་སོགས། དམག་དཔོན་ནི། རལ་གྲིའི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ། བསད་བཅད་སོགས་མི་དགོས་པའོ། ༈ །གནས་འདི་མ་ནི། བདག་པོས་མ་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནང་གི་སྒེག་མོ་སོགས་དྲུག་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་སོགས་ནི། རང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་སྤྲོས་ནས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གིས་ཕྱག་ནས་བཅངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་གསང་མཆོད་ཀྱི་དོད་པོ་ཡིན། །ཆ་གསུམ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་
དང་། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བགེགས་རིགས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རི་རབ་སོགས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ཡུག་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོའི་རོལ་གར་ཡིན་པ་རྒྱུད་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཆ་གསུམ་གཏོང་ཚེ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་ཐོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་པོ་མཆོད་པའི་ལས་མཛད་ནས། སླར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་མོས། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་གྱི་རིགས་འགྲེས་ཤེས་སླ་ལ། དེ་རྗེས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མོས་ཏེ་ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷོ་སྒོའི་སྐབས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་གསོན་པོའི་གཟུགས་ཅི་ལྟ་བར་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དྲན་བཞིན་དུ་འགུག་གཞུག་གསུམ་དང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། གཞན་ཡང་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས་བཀུག་པར་ཡང་བསམ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྡམས་བྱས་སྟེ། །མཐའ་མ་མཉམ་དུ་བརྐྱང་ནས་ནི། །ཤི་བའི་མགོ་བོར་བཞག་ན་ནི། །སྲོག་ནི་སླར་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་འདས་ཁོ་ནར་མ་ཟད། ལྟུང་བ་སློང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ་པོ་
ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སུ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ཅིངས་བྱས་ནས། །གུང་མོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་ནི། །ཐ་མ་བཞི་ནི་རྩེ་མོ་སྦྱར། །སྡིག་པ་འཇོམས་པར་གྲགས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དམ་བཅས་ཏེ། །གུང་མོ་གཉིས་ནི་ངོས་སྦྱར་ནས། །ཐ་མ་བཞི་ནི་རྩེ་སྤྲད་པས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྡིག་དྲལ་ལོ།

以下是对藏文的完整直译：
关于七政宝：首先是金轮宝，由纯金制成，非人工铸造，具有千辐及外环，能在空中自由行走等特性；其次是如意宝，呈蓝色，八面棱角，高约至中等身材之人的大腿，能驱散黑暗，满足一切所需等；王妃宝、大臣宝等含义容易理解。最胜马宝，毛色青绿，瞬间能绕行四大部洲等；大将军宝，仅用剑尖指向方位即能征服一切敌人，不需杀戮等。
"此处"供养包括：无主人占有的五种外供（花、香、灯、涂香、水）、宝山、如意树等外供养物，以及六波罗蜜多的真如及内在的六位女神（嬉女等），还有身语意三者的供养伴随真如。
关于缩略版金刚萨埵供养等：观想自身为金刚萨埵，从心间的杂色金刚杵放射出嬉女等八位女神进行供养，所有本尊用手接受供养并感到大乐欢喜。这是上部密续密供养的替代。
三部分供养是献给十方守护神等、一般的八部众及各种障碍力量。这是向存在于须弥山等外界的独立世间众生献供，而非献给坛城环绕者，因为他们是主尊的游舞显现，这在经续中以及印藏诸上师的广泛教法中都有详述。
进行三部分供养时，观想从自身坛城的心间出现自身变成的金刚萨埵，前往坛城外进行供养鬼神的活动，然后再回到主尊心间。自身进入并接受灌顶可参照下文所述的为他人灌顶的类推方法，容易理解。之后观想自身变成金刚萨埵，与坛城中的五部本尊形相不同而本质相同，念诵"嗡班扎达热"等咒语。
然后在南门时，于对面生起坛城的东门前，观想从"盘"（藏文 པཾ，梵文拟音 paṃ，梵文天城体 पं，梵文泰卢固体 పం，汉语字面意义：盘，汉语拟音：盘）字变化成八瓣白莲，上有八辐白色法轮，轮中央从"尼日"（藏文 ནྲྀ，梵文拟音 nṛ，梵文天城体 नृ，梵文泰卢固体 నృ，汉语字面意义：尼日，汉语拟音：尼日）字变化成亡者或活人的原样形象。忆念三宝真谛，进行三种摄入引导，从自身与对面生起的心间放射无数钩形光芒，钩取亡者的神识，以红色短"阿"（藏文 ཨ་ཐུང，梵文拟音 a，梵文天城体 अ，梵文泰卢固体 అ，汉语字面意义：短阿，汉语拟音：阿）字形象呈现，观想从头顶进入融入心间。也可观想放射许多具有法轮标记的铁钩将亡灵钩引。
如《总集》中所说："结密咒铁钩印，四肢同时舒展开，若置于亡者头顶，便能令其重获生命。"如此不仅可召亡者，还可召集堕入恶趣的一切三恶道众生，安置于坛城的围廊。
接着："结金刚缚印之后，两中指对接，四小指指尖相对，此为摧毁罪恶之印。金刚缚印立誓后，两中指侧面相合，四小指尖相对，能瞬间撕裂罪恶。"


 །ཅེས་གསུངས་ལྷར་སྡིག་པ་འཇོམས་པའི་སྔགས་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟར་བཀུག་ནས་བསྟིམ་པས་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གྱུར་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་གིས་རྒྱས་བཏབ། དཀར་གཏོར་གསུམ་མར་མེ་ཆང་བུ་གསུམ་རྣམས་ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱི་བརླབས། ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ་ལན་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཤུལ་གནས་གསོན་པོ་ལ་བདུད་དུ་བྱེད་པའི་བགེགས་ཞི་བས་སྦྱང་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་ནམ་མཁའ་
མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། བགེགས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ཆང་བུ་དང་མར་མེ་སོགས་སྦྱིན་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྡིག །ཆང་བུ་མར་མེ་རྣམས་བགེགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྫས་ཞི་བ་ལས་སྔགས་དྲག་པོ་ཡིན་པས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ཟེར་བའི་དོན་ནོ། ཧཱུྃ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། བདག་མདུན་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་རྣམས་བསྐུལ། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ལས་རང་འདྲ་དཔག་མེད་སྤྲོས་ནས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ། ཆང་བུ་ལ་འབུར་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ལོ་བདུད་བཅུ་གཉིས་སོགས། ནག་རྩིས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་ཚོ་མི་དགོས་ལགས། འདི་ནི་སྦྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། ཀྲྀ་ཡས་མུཙྪ་སོགས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད། དེ་ནས་རྫས་གཅིག་པའི་སྦྱིན་བསྲེག་ནི། མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་ཟ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་གཞུང་ལྟར་
བསྒོམ། དེའི་ཞལ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐིམ་པའི་ཏིལ་དེ་ཕུལ་བས་སྦྱོང་བར་བསམ། ཁ་གཅིག་གིས་འདི་མི་འཐད་པར་སྨྲ་ནའང་། མི་རུང་བ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ན་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་འཐེན་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྔགས་འདི་རྣམས་ནི་གཙུག་དགུའི་སྙིང་པོ་ཡིན། བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་སོགས་ལ་སྔགས་ནས་རོ་དང་མིང་ཡིག་སོགས་ལ་བཏབ་པས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་དྲན་དགོས། འདི་ལ་དམིགས་པ་ཟུར་པ་མི་དགོས། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཞིག་འདོད་ན་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་དེས་ཆོག །དེ་ནས་ལྷ་ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས། མེ་ལོང་དེ་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་མཐིལ་ཤེལ་ལས་བྱས་པ། མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པས་བསྐོར་ཞིང་མཐའ་ནས་སྐོར་འགེབས་བྱས་པ། ནང་སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུས་གང་བ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ན་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་
ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བར་བསམ། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་རས་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱི་བར་བསམ། དེ་ནས་དེ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གོས་ཟུང་དུ་གྱུར་པ་རེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སོགས་ཕུལ་བར་བསམ། ཁྲུས་ཆུ་ལས་བུམ་ནང་དུ་བླུགས། ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱིན་པ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེས། ཚེ་འདས་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས། སྦྱིན་པའི་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་སྙེད་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེས། དཔེར་ན་བུ་རམ་གྱི་རྡོག་པོ་བཀྲུས་ནས་ཁུ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་བཞིན། ཚེ་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་བསགས་པའི་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚུལ་འཆལ། བཟོད་པའི་བདུད་རྩིས་ཁོང་ཁྲོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་
བདུད་རྩིས་ལེ་ལོ།

以下是对藏文的完整直译：
如此所说，对本尊进行摧毁罪恶的咒语与手印。这样召请融入后，以"嗡啊吽"（藏文 ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ，梵文拟音 oṃ aḥ hūṃ，梵文天城体 ओं अः हूं，梵文泰卢固体 ఓం అః హూం，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡阿吽）加持亡者真身的三处。以"阿卡若"（藏文 ཨ་ཀཱ་རོ，梵文拟音 a kā ro，梵文天城体 अ का रो，梵文泰卢固体 అ కా రో，汉语字面意义：阿卡若，汉语拟音：阿卡若）加持三个白色食子、灯和三个小酒供。
对于从往昔生世至今欠下业债的亡者，妨碍其获得善趣和解脱，并作为与其有关联的在世者的魔障，适合用和平方法净化的，用虚空藏咒语回向白色食子；对于适合用和平与猛烈结合方法净化的，施予小酒供和灯等，用四个"吽"（藏文 ཧཱུྃ，梵文拟音 hūṃ，梵文天城体 हूं，梵文泰卢固体 హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）咒语恐吓。小酒供和灯是向障碍献供的物质，物品属于和平性而咒语属于猛烈性，这就是所谓的和平与猛烈结合的含义。
在"吽大曼荼罗"等处，从自身和对面生起尊的心间放射光芒，唤醒八忿怒尊，从八忿怒尊放射无数化身，观想驱散所有障碍至远方。小酒供上的十二个小突起代表十二岁魔等，不需要这些占卜术的说法。这只是极为简略的净化法，《金刚鬘》和《羯磨部秘密总集》等有详细解说。
然后单一物质的火供：在火堆中央观修半月金刚空行母，如同空行母典籍所说。观想在其燃烧的口中，将融化了罪障的芝麻供奉进去进行净化。尽管有些人认为这不妥当，但实际上并无不可，因为《总集》也可以引用在无上续部中。
这些数字咒语是九髻的精髓。对沙子和芥子等念咒后撒在尸体和名字纸上等，能够净化罪业，应当忆念这些功德。这不需要单独的观想，如果想要观想，可以用近修的观想法即可。
然后在神沐浴环节，将镜子观想为四方形浴室，底部由水晶制成，周围环绕着宝石墙壁，四周有遮挡，内部充满香水池，位于对面生起坛城的围廊处。观想所有对面生起的本尊都已莅临并安住在里面，由女神们为其沐浴。观想用白色毛巾等擦拭本尊身体。然后在"以及"的场合，观想向本尊们供养每人一对衣服和宝石珠串等。
将沐浴水倒入宝瓶内。观想本尊身体洗净的沐浴水具有五智和布施等六度的本质，用这水为亡者沐浴。布施甘露成为一切佛陀无量布施功德的本质，就像洗糖块时其甜味依然存在一样，亡者从无始以来至今积累的悭吝障碍被布施甘露净化，破戒被持戒甘露净化，嗔恨被忍辱甘露净化，懈怠被精进甘露净化。


 བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩིས་རྣམ་གཡེང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་སོགས་བཀྲུས་པར་བསམ། ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་བཟུང་དང་ངོ་བོས་མཛད་པའི་མི་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་སོགས་ནི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་། ཀཽཎྜི་ནྱའི་སྔར་ཐོབ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྔ་བ་ཡིན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནི་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦས་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་དུག་ཅན་དྲང་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ་སོགས་ནི། དགེ་སློང་ས་རི་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། འདི་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་དྲན་དགོས། དམིགས་པ་དེ་ཚོ་མི་དགོས། གང་སེར་མ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ཡིན།
ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ནང་དུ་ཡོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཚེ་འདས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པར་བསམ། གཙོ་རྒྱལ་མ་ནི་སྤྱོད་འཇུག་ནང་ནས་ཡིན། དེ་ཚེ་ཚེ་འདས་ཀྱིས་ལུས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འབུལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།

以下是完整直译：
观想以禅定甘露净化散乱，以智慧甘露净化愚痴垢染等。这些偈颂来自上师功德周遍持有者和本质所著的不动佛坛城仪轨。"佛陀之威光"等是宣说谛实力。"一切持密咒"是指密咒瑜伽士们。"憍陈如先得"是指最早证得智慧者。"贪欲嗔恨"等是在长者吉祥隐供养毒食时世尊所说。"地乃毒之父"等是在比丘沙利被毒蛇咬时世尊所说。对亡者进行沐浴时应忆念这些含义，不需要进行那些观想。
"金色女"是吉祥祝词，出自《入广严城经》。观想坛城诸尊一致向亡者祝福吉祥，降下花雨。"主胜女"出自《入菩萨行论》。此时观想亡者变化无数身体，向坛城诸尊献身并皈依。


 །དེ་ནས་ཚེ་འདས་དེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ནས་བཞག །བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོར་སེམས་གཙོ་རྐྱང་ཞིག་འཕྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཤར་སྒོའི་གཡས་ཟུར་དུ་བཞུགས་ནས་མཆོད་གཡོག་པའམ་ཞུ་སྣ་བདག་གི་ཚུལ་དུ་མཛད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཚེ་འདས་ལ་ཁྲུས་བྱས། ས་གཞི་སྤོས་སོགས། ཚེ་འདས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་བར་བསམ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བསམ། དབང་མེད་མས་རྒྱུན་བཤགས་ཕུལ། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་
མས་རིགས་ལྔའི་སྡོམས་པ་བཟུང་། དེ་ནས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་དཀྱིལ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཅིག་བསྒོམ་པ་གནད་ཆེ། ཡང་ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་སོགས། བོད་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ཞེས་པ་ཚེ་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པར་བསམ། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ར་ཏ་སོགས་བརྗོད་ཚེ་འདས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚོན་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གཅོད་པའི་ནུས་པ་ཅན། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་ནུས་ལྡན། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ལ་བྲྀ་ཏ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་གོང་བཤད་གནས་
ཉེར་གཉིས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ་དེའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་བསྒོམ་ལ་ཨོཾ་སརྦ་བིད་སོགས་བྱ། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས། དགེ་རྩ་བསྔོ་བར་བསམ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་སོགས་ཚེ་འདས་ལ་ཆོས་བཤད། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཀྲོདྷ་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འདས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་བར་ཆད་བསྲུང་། གདོང་གཡོགས་དམར་སེར་བཅིངས་པའི་ཚེ། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་སྣམ་ལ་གནས་པར་བསམ། ད་རུང་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཆུ་བུར་མིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་ལྷ་རྣམས་མི་མཇལ་བར་བསམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་ལ་པུཥྤེ་སོགས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པ་ནི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་
ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སོགས་བརྗོད། ཨ་ས་མེ་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སོགས་ཞུས་ནས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དོར་བས་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ལ་ཕོག་པར་བསམ། མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་སོགས་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཙོ་བོར་བབ་ནས་འདུག་པས་ལྷ་སྐལ་རྣམ་སྣང་རེད་པས། དེ་སྒྲུབ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་ནས་མེ་ཏོག་དེ་མགོར་བཏགས་པར་བསམ། སྤྱིར་རང་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་ངོ་བཟུང་ནས་གསང་མཚན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྟགས་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཆོ་ག་གཟུགས་བརྙན་ཅན་གྱི་ལག་ལེན་གཏོ་ཐབས་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་རང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཐུས། མིག་དར་ཕྱེས་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཏེ། ཧཱ་སྱ་སོགས་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག་ཞེས། ལྷ་ཐམས་ཅད་མཇལ་བར་བསམ། དེ་ནས་དམ་ཆུ་ལས་བུམ་ནང་ནས་
བླུད། སླར་ཡང་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷར་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་གོང་བཤད་བཞིན་དང་ངེས་པ་མེད་ན་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒོམ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྩ་རིག་སོགས་ཁ་དོག་གསེར་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་དབང་ཡིན། རིན་ཆེན་མཛེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད།

以下是完整直译：
然后将亡者带到对面生起的东门前安置。从自生起的心间放射出一个单独的金刚萨埵，安住在对面生起的东门右侧角落，以供养助手或引导者的形式服务。诵念"如何降生"等为亡者进行沐浴。"地基香"等，观想亡者献上曼达。观想以"大乐尊"祈请。以"无力女"献上日常忏悔。以"怙主佛陀"持守五部戒律。
然后在亡者心间观想月轮，作为世俗菩提心的本质，其上观想五股白色金刚杵，作为胜义菩提心的本质，这一观修极为重要。再诵"嗡萨尔瓦约嘎齐达"（藏文 ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ，梵文拟音 oṃ sarva yoga citta，梵文天城体 ओं सर्व योग चित्त，梵文泰卢固体 ఓం సర్వ యోగ చిత్త，汉语字面意义：嗡一切瑜伽心，汉语拟音：嗡萨尔瓦约嘎齐达）等，藏语意为："我发起一切金刚瑜伽之心"，观想亡者如此立誓。
为使此誓言稳固，诵念"苏惹达"等时，观想亡者额头上有十二辐白色法轮，轮中央有白色"嗡"（藏文 ཨོཾ，梵文拟音 oṃ，梵文天城体 ओं，梵文泰卢固体 ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）字，具有斩断十二缘起的力量；喉部有十六瓣红莲，中央标有红色"阿"（藏文 ཨཱཿ，梵文拟音 āḥ，梵文天城体 आः，梵文泰卢固体 ఆః，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字，具有证悟十六空性的力量；心间有五股蓝色金刚杵，中央标有蓝色"吽"（藏文 ཧཱུྃ，梵文拟音 hūṃ，梵文天城体 हूं，梵文泰卢固体 హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字，与证悟五智相关，如此观想后念诵"布日达"等。
然后在前述二十二处，每处观想月轮上有五股白色金刚杵，念诵"嗡萨尔瓦比德"（藏文 ཨོཾ་སརྦ་བིད，梵文拟音 oṃ sarva vid，梵文天城体 ओं सर्व विद्，梵文泰卢固体 ఓం సర్వ విద్，汉语字面意义：嗡一切智，汉语拟音：嗡萨尔瓦比德）等。观想亡者念诵"我善根"等回向善根。以"于世间"等为亡者讲解佛法。以"嗡班杂萨埵克若达"（藏文 ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཀྲོདྷ，梵文拟音 oṃ vajra sattva krodha，梵文天城体 ओं वज्र सत्त्व क्रोध，梵文泰卢固体 ఓం వజ్ర సత్త్వ క్రోధ，汉语字面意义：嗡金刚萨埵忿怒，汉语拟音：嗡班杂萨埵克若达）等护持亡者接受灌顶的障碍。
系上红黄色面纱时，观想其为从无始以来积累的一切罪障的本质。观想将花环作为朝见坛城本尊时的供养物。以"嗡班杂萨玛雅吽"（藏文 ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文拟音 oṃ vajra samaya hūṃ，梵文天城体 ओं वज्र समय हूं，梵文泰卢固体 ఓం వజ్ర సమయ హూం，汉语字面意义：嗡金刚誓言吽，汉语拟音：嗡班杂萨玛雅吽）观想入坛城安住于神座上。观想因无明遮蔽，眼如水泡，无法见到具有五智和金刚身的诸尊。观想对面生起进行供养，念诵"普些"等。
降请智慧尊时，观想从主尊及眷属一切本尊的心间，作为五智本质的无数红色"吽"（藏文 ཧཱུྃ，梵文拟音 hūṃ，梵文天城体 हूं，梵文泰卢固体 హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字融入。念诵"嗡班杂萨玛雅"等。以"阿萨美"等使之稳固。诵念"佛陀悉地"等后，观想所抛花环落在主尊毗卢遮那佛上。
"花朵珍宝"等，意为：你的花落在主尊上，所以你的本尊是毗卢遮那佛，应当修持他并获得成就，这样说后，观想将花系在头上。通常应认识花落在哪位本尊上，并据此确认密名，但现在在这个仪式模拟形式的实修和超度法中，只专注于主尊毗卢遮那佛即可。
揭开眼布，一切遮蔽消除，念诵"哈西雅"等"金刚笑请开门"，观想见到所有本尊。然后从宝瓶中给予誓言水喝。学生再次献上曼达。虽然应将学生观想为花所落之尊，但如上所述，若无确定则观为金刚萨埵。从所有本尊的心间放射根本明咒等，呈现如金色的众多光明融入学生顶部，这是咒语灌顶。
念诵"珍宝庄严"等时，观想诸如来作灌顶之意。
;


 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་བཞིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས་སྦྱངས། ཀུན་རིག་ནས་སྒོ་བ་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བླུགས་པར་བསམ། རིན་ཆེན་མཛེས་པ་སོགས་ཚིག་རྣམས་ནི་འདུལ་བ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ལས་དོན་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆོད་པ་ཉིད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་དར་དཔྱངས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་
བས་བརྒྱན་པ་མགོར་བཅིངས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བཀོད། མིང་དབང་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་མིང་བཏགས་པར་བསམ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ངེས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལུགས་ཀྱི་མིང་བཏགས། མེད་ན་གཙོ་བོ་ལས་དྲས་པའི་མིང་བཏགས། དེ་ཡན་ཆད་རང་དོན་བསྙེན་བསྒྲུབ་རུང་བའི་དབང་ཡིན། འདི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཟེར་བ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ནི་བྱེད་མི་རུང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་གཞན་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་རུང་བའི་དབང་། འཁོར་ལོ་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱིན་པས་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཆོག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། རིགས་ལྔའི་བདག་པོ་ཡི་ནི། ཞེས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དང་རྡོར་
སེམས་སོགས་སུ་མོས་ཙམ་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་རིགས་ལྔ་ཀའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་འཆད་པ་སོགས་རུང་བའི་དབང་ཡིན། ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་གསང་དབང་གི་དོད་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་རྣམས་འཆད་པ་དང་སྤྱོད་ཆོག་པའི་དབང་ཡིན། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་ལྔར་སོགས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོད་ཡིན་པས། ཡབ་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཕན་ཚུན་དུ་རིག་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དབང་རྫས་ལའང་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀ་དགོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་བཤད་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་དང་། ཨཱཿསྲིད་པ་ངོ་བོ་སོགས་ནི་དྲིལ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་སྟེ། མདོར་ན་མཚན་
བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་འཇུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་སོགས་ནི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པའོ། །ཨོཾ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་བོད་སྐད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་འདི་ལ་དབང་བཞི་པ་ནི་མི་འབྱུང་། མཐའ་བརྟེན་གྱི་དབང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ནི་གོ་སླའོ། །ཟས་བསྔོ་མེ་སྦར་ལམ་བསྟན་སོགས་ནི་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བཤད་ཡོད་པས་རྟོགས་པར་བྱོས། ཞེས་པའི་འདིའང་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གི་ངོར་ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་སྦྱར་བ་དགེའོ།

以下是完整直译：
诸如来作灌顶之意。四佛母以宝瓶灌顶，洗净并净化一切垢染。观想从普明佛乃至四门守护者的断证功德、一切智慧灌注其中。"珍宝庄严"等词语，西藏上师们按照律部地方法规的例子进行实修，其中的含义已由这些咒语完成。
头上系上珍宝王冠，垂挂彩带，以花环装饰。观想从所有本尊手中放射五部手印，置于弟子手中。名字灌顶是观想所有本尊一致赐予名字。如果确定花落何处，则按该本尊传统赐名；如果不确定，则按主尊赐名。以上是适合为自己利益进行近修成就的灌顶。此处不宜使用无上密续术语如"不动佛水灌顶"等。
观想弟子从空性中显现为金刚萨埵，这是为利他成为金刚上师的灌顶。杂色金刚杵灌顶是通过息、增、怀、诛四种方式能够成就自他二利的灌顶。得到法轮独立灌顶意味着获得毗卢遮那佛部续典和转法轮的权能。
"五部主尊"是指，弟子只需观想自己为毗卢遮那佛或金刚萨埵等，便获得瑜伽续所说的所有五部续典的灌顶与传授权。五佛母手印是上部密续秘密灌顶的替代，获得解释和修持续典秘密的权能。"五部手印于五处"等是上部密续智慧灌顶的替代，通过在头顶相互感知五部佛父及佛母的双手印，体验喜乐智慧，灌顶物品也需要五部佛及五佛母的双手印。
"一切佛菩提心"等是坛城的清净解释。"吽无始无终"等是授予金刚誓言，"阿轮回本性"等是授予铃誓言。简言之，这表示应当双运有相瑜伽和无相瑜伽，同样地，显现与空性、方便与智慧、乐与空、空与悲等也应当双运。"从今日起"等是宣说誓言。"嗡般若乌巴雅"（藏文 ཨོཾ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡ，梵文拟音 oṃ prajñopāya，梵文天城体 ओं प्रज्ञोपाय，梵文泰卢固体 ఓం ప్రజ్ఞోపాయ，汉语字面意义：嗡智慧方便，汉语拟音：嗡般若乌巴雅）等藏语意为：方便智慧瑜伽誓言灌顶。
在此瑜伽续中不出现第四灌顶。附加灌顶七政宝容易理解。食物回向、点火、指示道路等我已在他处解释，请理解。此文也是为求法者而由噶玛·策旺·衮恰在白玉寺撰写，愿善妙！
;


 །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་བཞིན་ས་བཅད་ཀྱི་གཞུང་། རྒྱུད་དང་། རྒྱ་བོད་འགྲེལ་བཟང་གི་ལུང་འདྲེན། ལུང་རིགས་ཀྱི་འཐད་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བཤད་སྲོལ་རྒྱ་
བསྐྱེད་པའི་སྙན་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མཁས་མང་དགྱེས་བསྐྱེད་རྣམ་དཔྱོད་གང་ཆེར་བགྱིས་ན། ཁོ་བོ་ཐ་སྙད་སྦྱངས་པའི་ལག་རྗེས། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་གཟུགས་སུ་འཆར་བའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་སྐྱེད་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དཀོར་རྫས་ཟ་འདོད་སྐོམ་པ་ཆུ་སྙིག་ཅན་དག་ཤེས་སླ་ཐབས་སུ་བྱས་པས་མཁས་རྣམས་ཁྲེལ་བར་མ་མཛད་ཅིག །གཅེས་དགུའི་ནོར་གྱིས་ཡོངས་མཆོད་ཅིང་། །གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་འདྲེན་པ་ཞེས། །སྐྱབས་བྲལ་རྣམས་ཀྱི་རེ་འཆའ་མེད། །ཟས་ནོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལས། །དོན་འདི་སེམས་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །དེས་ན་རང་གཞན་སྡིག་མེད་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་བཟུང་བའི། །ཆོ་ག་དོན་འདི་དང་ལྡན་མཛོད། །དེ་ལྟར་ཉིད་ལ་ཕན་སླད་དང་། །རང་ཉིད་དད་པའི་གསོས་གྱུར་པས། །དྲན་དབང་བླ་མའི་ལེགས་བཤད་འདི། །པར་ཡིག་མཆོད་སྦྱིན་གྲུབ་འདི་དགེ། ཞེས་ཟིན་བྲིས་ཚན་པ་ཁ་ཤས་འདི་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་
སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་ཀརྨ་རཏྣས་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།

以下是完整直译：
按照学者们的传统，撰写论述的纲要，引用经续与印藏优秀注释，用经教与推理进行合理论证，若能广泛运用经续讲解方法与讲述传统，扩展优美诗词格律，令诸多学者欢喜的智慧，那将是我学习术语的成果。虽然我深信我的上师正是文殊菩萨以人身显现，但为了使那些如同口渴见到海市蜃楼般渴望享用供养财物的人易于理解，我采用了简单的方式，请诸位学者勿感羞耻。
以珍贵诸宝普作供，
引导利他名扬四方，
无依众生皆所依靠，
非为食财修持仪轨。
思维此义片刻之功，
为使自他无有罪过，
以悲心意摄受一切，
愿此仪轨具备此义。
如是为利自身之故，
及为增长自己信心，
忆念上师之此善说，
印刷供施功德圆满。
此等若干笔记也由噶玛·热纳在白玉寺院印制完成。
;


 །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་བཤད།

以下是完整直译：
一切吉祥！虽拥有所需受用却未积聚，虽众多欲乐眷属环绕却不执著，三学经藏智慧宝库，安置于舍弃与学习的心中央。此文也是由大圆满上师噶玛·诶敦松饶丹贝江参（意为噶玛·了义经教胜幢）所称者，在休息时于卡丁洞中所写，愿善妙增长！一切吉祥！
普明遍照佛之详解。
;


